韋伯於政治作為一項志業第九節提及「人類的一切行為，特別是政治行動，永遠都帶有悲劇的成分。」
基本上我認為當韋伯提及「悲劇」一詞之時，其實是有雙關含意。其一則是對悲劇的傳統定義：「悲劇是包括死、痛苦等內容，且主要以一個意味深長的結尾傳達哀傷和哀痛的戲曲或文學類型」。在傳統定義下的悲劇，可能是指政治在「實際」層面上的困境，諸如政策的制定執行，又或是道德與手段的衝突，更或是說權力爭奪上的困境。那可能是指付諸的熱情與心力還有青春最後一事無成的懊惱。
又或是指，在韋伯提及民主的未來，將腐化成純然訴諸民意，「喪失靈魂」的人形投票機，人們尋求「多不多」而非「對不對」。
總結來說：在「傳統定義」的悲劇，就是指身為人類身為政治人物的失落感。
但換個層次來說，在「古希臘悲劇」的範疇，亞里斯多德如此定義悲劇：「悲劇是對一個嚴肅，完美，有宏大行為的模仿。」我認為這樣的解釋，正好可呼應起韋伯多次在政治作為一項志業提及的「卡里斯瑪」概念。卡里斯瑪，正好是具有領袖氣概，或是說這樣的一個人，有點具備神性的色彩，而悲劇如此解釋，可能是指「真．卡里斯瑪」的存在，其實近乎不可尋，而這些「偽．卡里斯瑪」卻操縱人心，或假借全然訴諸民意，營造一個「不真的善惡」之中。
那麼就在一次呼應韋伯所說的悲劇，卡里斯瑪的偉大完美，卻無人能成為其原型，人們無所追尋，模仿或順從乍看之下的完美、宏大，或是無法察覺真正的卡里斯瑪。這或許就是政治行動上的悲劇，人們莫名的為莫名的事由動員。
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